Сергей Володин (2002-2003)

Таланты и мины

Стоит ли сравнивать эти притчи? Это одна и та же притча (по-разному понятая Евангелистами) или разные?

Кроме того, в притче о минах есть "второй сюжет": история о людях противящихся царствованию.

Талант – это слишком огромные деньги, поэтому речь, наверное, не о простых рабах, а о главных в имении, дослужившихся до чина управляющих. А те 10 мин для 10 рабов – это слишком малые деньги, тем более – для царя! Т.е. в притче о талантах господин доверяет рабам своё имение на время своего отсутствия, а в притче о минах господин не доверяет рабам чего-то серьёзного, но просто испытывает своих рабов: кого стоит возвысить, кому и что можно доверить. Возможно, с этими же причинами связаны награды и наказания рабам: раб-управляющий изгоняется, п.ч. плохо управляет имением, а простой раб теряет предоставленную возможность возвыситься и остаётся простым рабом. Духовное истолкование этой разницы таково:

Т.е. притча о талантах относится преимущественно к Церкви, а притча о минах – ко всем людям (она мировоззренческая, объясняющая смысл земного пути людей). Примечательно, что в притче о минах спрошены только 3 из 10 рабов. Есть такая мысль, что другие 7 были из числа противящихся царствованию и отданы на избиение. Для такого толкования можно найти основание в том, что во многих пророчествах 1/3 спасается, а остальные несут наказание. Хотя, может быть, на том рабе гнев господина удовлетворился [ср. Иез.16:52-61; и пример из жизни: часто экзаменаторы к первым проявляют больше строгости, чем к последним, п.ч. видят общее незнание]; или же о них не сказано, чтобы не любопытствовали люди сверх меры о воле Божией для других: "что тебе до того? ты иди за Мною".

Несомненно, не только по букве отличаются эти притчи, но духовный смысл тоже должен быть разным.

Далее встаёт "вечный вопрос": что можно считать духовными дарами, а что – нельзя? Возможно, под талантами следует понимать не только духовные дары, но и всё, что нам дано от Него (в т.ч. богопознание – степень того, как Он открылся нам) (или земные благословения – богатство, власть и т.п., имея которые стоит их духовно преумножить, раздавая благословения другим). По-моему, речь о сугубо духовных, а не плотских талантах. Напр., если у человека есть талант снайпера, вора, обаятеля и т.п., то очевидно, что не всякий "талант" должен реализоваться. Как сказал Господь: "Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится". Поэтому проблема (отделения духовных талантов от плотских) остаётся открытой.

В притче о талантах: получивший 5, приобрёл ещё 5, а получивший 2, приобрёл ещё 2. Т.е. коэффициент приумножения у них одинаков и равен 2. Как интересно, что ни больше, ни меньше, ибо получается: каждому полученному таланту надо только реализоваться – не сверх сил, но и без пропуска, а один к одному. В этом притча о талантах сильно отличается от притчи о минах. Здесь просто полнота духовной самореализации, а там – усердие.

Эти две притчи как бы являются наглядными иллюстрациями к 2-м разным принципам (или заповедям /правилам):

о талантах ~ Я бы назвал это принципом усиления (т.е. сделать всё более явным и чётким): "кому дано много, много и потребуется" (Лк.12:48), "неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще" (Отк.22:11), "какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим" (Мк.4:24) + Мф.25:29 и др. Принцип усиления тесно связан с принципом возвратности (воздаяния): для ВЗ – "око за око" (Лев.24:17-21), "с милостивым Ты поступаешь милостиво" (Пс.17:26) и др., а в НЗ – "как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Мф.7:12), "не судите, да не судимы будите" (Мф.7:1), см. ещё заповеди блаженства (по Мф. и Лк.). Принцип возвратности выражает не только внешнее воздаяние, но и внутреннее действие в человеке (особенно в НЗ): "отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день" (Ин.12:48), "преступления наши и грехи наши на нас, и мы истаиваем в них" (Иез.33:10; 24:23) [т.е. внутреннее страдание от грехов или блаженство от праведности]. Возвращаясь к принципу усиления, вспомню Рим.2:17-3:2, п.ч. Павел, кажется, преимущество Закона видел именно в этом упрощении (или усилении) богопознания и руководства к правде, чем только хождение по совести. Эх, законы диалектики небесной чем-то похожи на законы диалектики земной, но не совсем, п.ч. есть преимущественное усиление добра [т.е. асимметрия]. Так вот: здесь таланты даны каждому "по силе" и одинаково преумножены каждым, т.е. ярче подчёркнуто (усилено) то, что и так потенциально было в них. [Выигрывает от этого не столько сам человек, а преумножается имение господина (Церковь).]

о минах ~ Вспоминается известное утверждение о том, что Господь даст нам разные венцы славы (но не могу сейчас вспомнить или найти чёткого основания из Библии об их различии). Чаще в НЗ можно найти упоминания о равной награде (напр., равная плата виноградарям – Мф.20:1-16). Но слово "равная" здесь не совсем уместно, лучше сказать "единая награда" (см. 2Кор.1:13-14; 1Фес.2:19). Учитывая особенности Ев.Лк. {где Иисус описывается как бы с т.з. стороннего (но близкого) наблюдателя}, предположу: награду "городами" не следует воспринимать слишком непосредственно, а такая жёсткая пропорциональность награды заслугам названа только для понимания людьми (иначе это было б не по благодати + Рим.11:35). У Мф. награда более неопределённая, что точнее выражает духовный смысл: "войди в радость господина твоего" (!). Хотя есть возможность прямого понимания: награда – власть над городами в полученном царстве (т.е. когда Господь воцарится в мире – Отк.11:15 и т.д.). Но мне это не очень нравится, п.ч. такая награда окажется временной, ибо грядёт день, когда всё во всём будет Бог.

Чтобы выразить следующую мысль, сначала необходимо привести пример из жизни. Когда мне необходимо "оценить" преуспевание кого-то из братьев и сестёр в духовной жизни (знании /понимании Библии, служении и т.д., и т.п.), то возникают сразу две оценки:
а) прирост относительно среднестатистического уровня (для данного параметра в общине) – "прирост в минах";
б) степень самореализации (с учётом способностей человека) – "прирост в талантах".
Напр., у человека первая оценка может быть низкой, а вторая - высокой; если он, не имея особых способностей, прилагает огромное старание (хотя бы его конечный результат оказался меньше, чем у других). Этот пример помогает соединить притчи о талантах и минах для получения объединённой картины духовного преуспевания. Ибо изначально люди в чём-то не равны, а в другом – равны. Хотя я сказал, что сам пользуюсь такой двойной системой оценок, но теперь предполагаю, что это дано свыше.

Всегда остаётся только самый сложный вопрос: дать чёткое определение талантам и минам. Конечно, с талантами проще, ибо это слово стало обыкновенным для обозначения способностей человека (о чём и проповедей много говорится). А мины? – слово Божие как залог (семя) ЦБ в нас – Такая формулировка кажется мне сейчас наиболее удачной, п.ч. учитывает: малую стоимость мины, царство (полученное господином), награду городами (т.е. величиной ЦБ в нас – ср. Лк.17:20-21). Такое толкование появилось через воспоминание притчи о сеятеле, где семена приносят неодинаковый плод. А семя там – это слово Божие (евангелие Царства).

Далее о противящихся царю и о наказаниях. Как фон имеет значение для картины (серое на белом выглядит не так, как на чёрном), так же в притче о минах сюжет с людьми, противящимися царю, "оттеняет" и преуменьшает вину боязливого раба; в то время, как в притче о талантах вина и наказание описаны самыми чёрными красками. Но что это за "тьма внешняя"? Похожий вопрос возник у меня в конце Откровения Иоанна: 1) одни осуждены в озере огненном (20:12-15); 2) др. вошли в новый Иерусалим (21:4-5); 3) но ещё определяется некое место "вне" (22:14-15) [и это уже после нового творения ?!]. "Вне" относительно чего? Города... Нового творения... Значит ли, что им не нашлось места даже в озере огненном? Даже от Вавилона дым восходил "во веки веков", а они в некой тьме, забвении, небытии – будто стёрты из творения. Впрочем, не к добру эти мои мысли, поэтому оставлю их, ибо они опасны.

"Тьма внешняя" – всё, что вне присутствия Света (Ин.1:9): безысходность, пустота, бесцельность, суета и т.д. Тьма оставленности Богом – безнадёжность, безутешность, отсутствие любви. Я подумал сейчас: правильно ли использовать фразу "оставленность Богом"? Не лучше ли сказать, что они потеряли Бога (в себе или вообще)? Но всё-таки я решил оставить прежнюю формулировку, п.ч. в притче о талантах Господь Сам отвергает неправедную богобоязненность того раба [трепет без любви?]. Ведь речь идёт о людях особо отмеченных для Церкви Богом, и раб помнил о господине и его поручении, потому и закопал талант, чтобы сохранить. Т.е. раб хорошо знает сущность господина, но не испытывает радости, любви или ещё чего-то личного о нём. Тьма внешняя стала (явила_сь) конечным результатом безликого (безличностного) богопознания. Есть там страх Божий, причём производящий действие [дело веры, соблюдение заповедей {сохранение таланта}, богопознание {о величии Бога}...], но Бог остаётся чужим, и забота о Его "имении" совершается по долгу и страху, а не по единству с Ним и любви. Вот что отвергнуто Богом, ибо не может принести пользу Его имению.

Как это не покажется странным, но "закапывание" таланта в землю может быть не только путём лени и нерадивости, как обычно толкуют. Но раб обосновал свои действия иначе: не ленью, а страхом. Именно то и удивительно, что часто люди, заботясь о сохранении и поддержании в себе таланта, - закапывают его в землю (т.е. плотские или душевные дела). Закапывают же тем, что умножают в себе гордость и обогащают душу (ср. Мф.5:3), а не приобретают плоды духа. Не такое преумножение таланта нужно Господу. Ибо для преумножения таланта надо с ним расстаться (если это духовный талант?) – "отдать торгующим" или "пустить в оборот" (ср. Мф.10:39). Понимаю это так, чтобы не смотреть на собственную ценность таланта и не думать о нём (вообще?), а просто любить и заботиться о Господнем (т.е. Церкви – людях, истине, правде...). Только в таком случае талант приумножится, а не будет закопан в землю. А мину, завёрнутую в платок, мне кажется, что следует понимать иначе: это слово Божие (или вера), принятое и сохранённое человеком, но не принесшее плода. Т.е. "вера без дел мертва" или "семя, упавшее в тернии". [Примечание: выше я несколько затруднился дать определение того, какой талант можно считать духовным. Теперь я понимаю богоугодность того затруднения: чтобы человек не увлекался самосозерцанием талантов к гордости и обогащению души, а в простоте и нищете духа самореализовывался любовью к Господу (и господнему).]

Раб говорит, что боится, но в то же время произносит такие дерзкие слова о господине. Или не дерзкие? Кажется, в данном случае допустимо перевести это слово как "жёсткий", и оно не имеет негативного оттенка, а просто (и объективно) описывает характер господина. Особенно слова "жнёшь, где не сеял" и т.д., подчёркивают всевластие, недоступную святость, совершенство, непостижимость Его действий. Всё это вызывает страх в душе раба. Но, кажется, не только страх рождается в его душе, а можно увидеть (особенно по притче о талантах – "вот тебе твоё") внутреннее недоумение и отчуждение, которое можно было бы выразить так: "Вот – Твоё. Но что – моё? Если господин так всемогущ, то, что может сделать ничтожный раб?" Можно выдвинуть 2-е версии о мировоззрении раба, которые привели к таким действиям и такому ответу:

а) осознание всевластия Господа, Его совершенства, вечности, святости и т.д.; отсюда мысль об абсолютной предопределённости: "Господь всё сделает так, как Он хочет, независимо от мнения и дел людей", "Он уже сотворил всё будущее, поэтому ничего изменить нельзя", "Невозможно человеку угодить Господу. Что тварь может дать Творцу?", "Не способен, не знаю, не могу... Не понимаю Его воли: что Ему угодно? Чудны Его пути и непостижимы", "Поэтому пусть всё идёт, как идёт. Господь да усмотрит" и т.п. Такие люди правильно осознают совершенство и всевластие Бога, но они не познали Его любовь и др. личностные характеристики Бога живого. Эта болезнь – преувеличение страха Божия.

б) если в первом случае – безволие человека перед всевластием Бога ("жестокостью господина"), то здесь противоположное – преувеличение роли человека, ценности труда и пр. [будто их ценность есть для Бога]. Стремление сохранить полученное как нечто особо важное и дорогое. Но главное в таких рассуждениях – не корысть (желание оставить труды себе), а снова страх. Страх же здесь таков, что рождает мысли: "Господин испытывает мою верность: сохраню ли я данное им", "Больше всего следует беречь и дорожить имуществом господина, не рисковать им"... Преувеличение ценности дара и непонимание предназначения приводит к тому, что дар хранится и не отдаётся в оборот.

Хотя я назвал 2 метода закапывания таланта и 2 мировоззрения, ведущие к ним, но предполагаю, что их значительно больше (в т.ч. лень, своеволие и пр.). От вопроса о закапывании таланта я не просто так перешёл к вопросу о мировоззрении раба. Ибо здесь проблема не столько в необходимости преумножения богатств (духовных), сколько в неправомыслии раба. Человек, действительно, может не понимать, не уметь, быть не способным к преумножению талантов, использованию, управлению (имуществом). Но там сказано, что дал каждому "по силе". Т.е. речь не о грехе по неведению и по немощи, а притча о том, что помогает сделать заметными ошибки души (мировоззрения) [- здесь можно снова увидеть "принцип усиления"]: преувеличенный страх Божий, непонимание цели, нелюбовь, неправильная оценка ценностей... [- всё это черты раба, но не сына?]. И то, и другое, и прочие производит одно действие – "замораживает" настоящее, мешая совершенствоваться и идти к иной цели.

Приступить к рассмотрению ответа господина сложно, п.ч. у меня есть сомнения в правильности перевода некоторых слов. Если смотреть по СП, то фраза "лукавый и ленивый" обвиняет раба в том, что он говорит неправду и не хотел ничего делать. Но, возможно, слово "лукавый" правильнее перевести как "плохой, негодный", а "ленивый" – "медлительный, нерешительный". При таком переводе смысл сильно изменятся, поэтому сейчас мне придётся оставить эти слова без комментариев (до лучших времён, до лучших переводов). Стоит обратить внимание на то, что господин не отрицает те характеристики, которыми описал его раб, и даже ссылается на них: "Твоими устами буду судить тебя". Т.е. раб в чём-то правильно описал господина, но, подумав о его силе и власти, он сравнил их со своим бессилием вместо того, чтобы, подумав о его своеволии, угодить его воле. Мне сложно говорить об этом, п.ч. я не могу вспомнить из реальной жизни ничего достаточно наглядного, кроме случаев типа: "Господь всё предопределил, как Ему угодно" или "Ничего в мире не происходит без воли Творца и Вседержителя", поэтому "Человек ничего не может сделать, если ему не дано это свыше" или "Человек, что бы он ни делал, всё равно, окажется грешным перед Святым Богом, поэтому бесполезно что-то делать" и т.п.

Что значит: "отдать торгующим" или "отдать в оборот"? [Примечание: по СП не понятно кому можно "отдать в оборот", но дословно там стоит слово "трапеза" – "стол" (меновщиков). Т.е. на современном языке: положить деньги в банк. Также у Мф. слово "торгующие" от того же слова "трапеза" и может обозначать меновщиков.] Кстати, странно видеть здесь такие фразы, п.ч. в Законе запрещается давать деньги в рост. Или к тому времени существовали какие-то другие надзаконные понятия по этому вопросу? Мне кажется, что не стоит уделять особого внимания внешним процессам торговли и оборота денег, но надо обратить внимание, что для умножения талантов (или мин) надо с ними расстаться (а не держать при себе) и отдать туда, где можно получить (духовную) прибыль: для мин – вложить слово Божие в свою жизнь, для талантов – вложить свои способности в дело Церкви (люди, слово и дело правды и истины, милосердие и пр.). [Вспоминается нечто из стихов Ахматовой: Но не пытайся для себя хранить, //тебе дарованное небесами. //Обречены, и это знаем сами, //мы расточать, а не копить.]

В обоих притчах талант или мина плохого раба передаются тому, у которого 10 талантов или мин. Если учесть, что выше таланту и мине пришлось дать разные определения, то и здесь передавание таланта и мины следует отличать.

Эти 2-е притчи {или одна? по-разному понятая и описанная Евангелистами} по Мф. и Лк. стоят в разных контекстах.

В конце снова обращу внимание на тех, кто противился царствованию. По-мирски, понятна их ненависть к господину, п.ч. он всё делает только так, как ему угодно, а другие вынуждены подстраиваться под его волю (см. Лк.19:21). По похожей причине некоторые люди хотят отвергать Божию власть над собой – за Его святость и праведность. А они хотят своеволия... Что может означать посольство? К кому оно отправлено? Ответ может быть двоякий: 1) иудеи, не принявшие Христа, но продолжавшие поклоняться Богу-Отцу; 2) те люди, которые в трудных ситуациях молятся Богу, но по жизни не принимают (не исполняют) Его заповеди; т.е. обращаются к Нему Небесному, но Его господства на земле через Христа, пророков и священников не хотят. Причём ко второму пункту могут относиться и закоренелые грешники, и атеисты (обращающиеся к творению для отрицания Творца), и язычники, и т.д. Как двояко понимание противников, так же двояко толкование избиения врагов (соответственно...): 1) гонения, страдания и наказания иудеев тогда и до сего дня; 2) осуждение Божиих противников на страшном суде. Хотя есть соблазн отдать предпочтение только второму пониманию, но версию с иудеями, всё-таки, отвергать нельзя, ибо притча ещё и о том, как они ожидают плотского откровения ЦБ (Лк.19:11), а оно открылось духовно.

P.S.: я пропустил Мф.25:29 и Лк.19:26 – "всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" – потому, что сейчас они кажутся мне слишком очевидными, и я не знаю, что ещё можно о них сказать. Не хочу снова возвращаться к описанным в начале "принципам усиления и возвратности", а других подходящих слов сейчас у меня нет. Впрочем, эти же слова есть в Приморской проповеди...

Сергей Володин (2002-2003)